A literatura afro-brasileira, ao se consolidar como movimento identitário autônomo, recusa qualquer relação com o cânone e o pensamento literário tradicional, afirmando-se como uma produção militante e desvinculada de preocupações estéticas ou estruturais. Nessa perspectiva, a literatura se constitui, sobretudo, como lugar de fala dos afrodescendentes, cujas escrevivências se expressam como manifestação do pensamento decolonial.

A literatura negra exemplifica o pensamento decolonial, caracterizando-se pela escrita espontânea e desvinculada de projeto literário consciente, manifesta no testemunho isolado das escrevivências, e não pelo processo de reivindicação política ou identitária. A presença da oralidade e de socioletos nessa escrita reflete limitações formais, e não uma crítica à normatividade da literatura tradicional, tendo valor pelo lugar de fala que expressa.

A literatura negra e o pensamento decolonial tensionam a visão tradicional da identidade nacional, propondo uma ressignificação da literatura brasileira ao incorporar experiências, narrativas e estéticas marginalizadas pela historiografia oficial. Nas suas escrevivências, a subalternidade e as interseccionalidades de raça, de classe e, em alguns casos, de gênero evidenciam um Brasil real, até então invisibilizado pela literatura hegemônica.

A literatura afro-brasileira e o pensamento decolonial buscam estabelecer um novo cânone nacional, no qual os autores tradicionais são substituídos por aqueles que representam a periferia, tornando irrelevante a análise da literatura produzida antes da valorização das vozes negras e marginalizadas. Nessa óptica, a literatura surge principalmente como escrevivência, resistência e contraponto à tradição literária hegemônica.